有了欲望，便是遭遇了火灾，一念清净，火灾可熄；有了贪爱，便是遭受了水灾，一念警觉，便远离水灾；没有畏怖心，自然远离枷锁难；没有忿嫉心，自然不会遭受怨贼难。
鉴此可知，观音救难，几乎全是教人在心地上下功夫，这样才能远离风灾、水灾、火灾以及贼难等。
无独有偶，阿姜查曾经指出，人虽有外在之危险，但更危险的是内在之危险，而内在之危险就是人的精神所遭受的风灾、水灾、火灾以及贼难。
风灾，即感官之风。人的感官接触外境，会生起贪嗔痴，这就是感官之风，他解释说，我们很多时候能看到风吹叶子，却看不到感官之风。而有时候，这种感官之风会造成欲望的风暴。
火灾，即三毒之火。贪、嗔、痴三毒是在心内燃烧的火，有贪有嗔会说错话、做错事，有痴则不明白事理而想不开。我们常会看到外在的大火，却看不到三毒之火。这种三毒之火会将我们毁灭。
水灾，即烦恼之水。烦恼之流是流淌在我们心中的水。烦恼之水，小则为溪河般绵绵不绝，大则为海啸般摧毁一切。我们能看到外在的涨河、海啸，却看不到烦恼之水及其动荡。若不对治，烦恼之水灾会淹没我们的本性，摧毁我们的身心。
贼难，即内心之贼。这内心之贼即心中的五种执着，也即是五蕴：色、受、想、行、识。五蕴像贼一样，“不断地洗劫、打击和摧毁我们”。我们在五蕴中生起各种情绪、欲望以及贪嗔痴并执着为“我”或“我的”，自己放不过自己。其实是贼难，这会让自己苦不堪言。
因此，观音救难，主要是“救心难”，救“念头”上的难。
因为我们的心、我们的念头和自然界一样，有风灾、有水灾、有火灾，还有贼难。
我们如果不能学会拯救感官带来的风灾、三毒带来的火灾、烦恼带来的水灾、五蕴带来的贼难等等，令自己清净、警觉、无畏怖、忿嫉，那么，我们念观音也就得不到切心之体会，自然也难以拯救自己的“心难”。
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